Mano mažytė norvegiška šeima

„Tavo sūnus nusipirko namą? Su dideliu sklypu, su sodu? Kaip puiku! Tai galėsi dabar ten darže kapsytis, saulutėje kaitintis. Juk tu net balkono neturi, įsisvaizduok, kaip bus tau gera! Galėsi sau anūkėlius prižiūrėti, ir atsiras gyvenimo tikslas.“ – džiaugiasi imigrantės iš Bosnijos draugė.

Po kelių metų draugė sužino, kad jokio rakto niekas nedavė ir sūnus pakviečia motiną tik kelis kartus per metus. Sūnaus šeima visiškai norvegiška, todėl marti norvegė įvedusi norvegišką tvarką – tik kjernefamilie, o kiti giminės nėra tokie svarbūs. Tai norvegiškas požiūris. Močiutė iš Bosnijos, kratydama galvą sužino, kad marčios močiutė, kuriai jau beveik 100 metų, gyvena senelių namuose, niekada iš ten nepaimama (per sunku), ir niekada nematė savo proanūkių, jos bosno sūnaus vaikų….

Novegija yra individualistinė visuomenė, ir kai kam gali pasirodyti, kad čia labai daug suagusių vienišų žmonių. Žmonės gerai jaučiasi ir vieni, jų nekamuoja nepilnavertiškumo kompleksas, jei neturi mylimojo. Niekas jų neėda, jei 20 metė mergina ar vaikinas dar neturi širdies draugo ar tridešimtmetis yra  nevedęs ir bevaikis.

Studentiškas amžius Norvegijoje pailgėjęs, žmonės neskuba tuoktis ir ilgai gyvena vieni ar kartu su partneriais, kol nusprendžia turėti vaikų.

Tipiška  norvegiška šeima yra vadinamoji pagrindinė šeima  (kjernefamilie) kurią sudaro tėvai ir vaikai. Pagal statistiką viena Norvegijos šeima turi 1,7 vaiko, taigi vienas ar du vaikai šeimoje yra norma. Kadangi čia dažnos skyrybos (apie 40 % šeimų išsiskiria), tai priimta, jog kartu gyvena ar laikinai pagyvena ir vaikai iš pirmųjų santuokų – tai vadinamoji BONUS šeima.

Sugyventiniai ir nesugyventiniai

Lietuviškas žodis „sugyventinis” laikomas labai negražiu. Iškart įsivaizduojame girtuoklių porelę, kurie gyvena „susimetę”, kartu geria, pasimuša ir neturi pinigų vestuvėms. Nors žodis sugyventinis su tuo neturi jokio ryšio. Sugyvenu, t.y. gerai jaučiuosi kartu su tuo žmogum, iš čia ir žodis sugyveniniai, t.y. tie kurie sugyvena. Juk gražus žodis – ar ne?

Norvegiškas atitikmuo yra samboer, nuo „å bo sammen”, t.y. kartu gyventi. Juridiškai tai nėra lygu sutuoktiniams, kurie oficialiai registravo santuoką, tačiau samboer kartu pildo pajamų ir turto deklaraciją, nes jų turtas su tam tikrom išygom yra bendras. Visgi jei nenorite teisinių keblumų ateityje, rekomenduojama santuoką registruoti, nes pvz. vienam sugyventiniu mirus, į turtą gali pareikšti teisę giminaičiai, pvz. buvę vaikai, o sugyventinis nuo tokių pretendentų nėra taip gerai teisiškai apgintas, kaip sutuoktinis.

Nenoriu katės maiše

Kaip jaunuoliai įsivaizduoja šeimą? Juk niekas tuokdamiesi neplanuoja skyrybų ir visi galvoja, kad kartu sulaks senatvės, nors statistika rodo didelį skyrybų visoje Europoje skaičių. Žmonės nebemoka kentėti ir „nešti savo kryžiaus”, kaip tą darė mūsų močiutės ir mamos. Jie nori būti laimingi. Šeimą kuria įsivaizduodami, kad ten bus visada gera ir jauku, ten rasi palaikymą, ten tave supras – štai ideli šeima. Bet kiek tokių šeimų realybėje? Tikrai nedaug. Tokiai šeimai sukurti reikia didelės išminties, tolerancijos, dvasinio brandumo. Todėl norvegai nepuola stačia galva tuoktis, išbando vienas kitą kartu pagyvendami. Jie nesitiki, kad sutuoktinis išpręs jų asmenines problemas, kaip diktuoja muilo operos siužetas: „Vargšė mergina, gal nelabai graži, bet labai gera, ima tarnauti pas turtuolį. Tas turtuolis turi žmoną, kuri egoistė, išpuikėlė, tinginė, vyro nesupranta ir gviešiasi tik turtų. Neturtingoji tarnaitė ar vaikų auklė pamažu užkariauja šeimininko širdį savo gerumu. „

Tai pelenės istorija, kuria dar tikima Lietuvoje ar Lenkijoje, tačiau jau nebetikima (su tam tikromis išimtimis) Norvegijoje. Čia žmonės kuria šeimą lygiaverčiu pagrindu. Abu yra ir finansiškai ar kitaip nepiklausomi, abu dažniausiai jau brandžios asmenybės, baigę mokslus, įgiję profesiją, susikūrę gyvenimus. Jie kartu ima gyventi, nes taip abu nori, o ne siekdami parturtėti ar kad kitas padėtų kažką išspręsti (pvz. jis turi butą, o aš neturiu, susituoksiu ir turėsiu).

Pirmiau šuo, paskui – vaikas

Dažnai norvegai neskuba turėti ir vaikų. Mane kažkada prajuokino istorija, apie tai, kad patikrinti pareigingumą, pirmiausia reikai įsigyti šunį, ir įsitikinti, kad abudu kartu gyvenantys sugeba juo rūpintis, nesikrato jo dresuoti, valyti jo teršalus, išvesti jį anksti ryte ar vėlai vakare, maitinti ar grįžti laiku namo iš draugų, nes šuniukas laukia. Jei su šia užduotimi susidorojama ir nekyla konfliktų ar neišsiskiriama, tada jau galima pagalvoti ir apie vaikų turėjimą – testas dėl pareigingumo išlaikytas.

„Kai nuvedžiau vaiką į pirmą klasę, maniau kad visus kitus atvedė močiutės ir seneliai. Man buvo 28 metai, o norvegams kokie 40…”, pasakoja Danguolė.  Norvegiškos šeimos dažnai yra vyresnės, tėvai ir motinos čia susilaukia vaikų kai jiems virš trisdešimt, o keturiadešimtmečiai turi vaikus, einančius į pradinę mokyklą. Tokių brandžių tėvų atsakomybė irgi didesnė. Paplitusi tradicija čia – tuoktis kai vaikai jau paaugę ar išvis – užaugę. „Pasidarome šventę sau”, – sako kartu pragyvenę  10 ar 20 metų ir turintys jau paauglius vaikus.

Moteris perkasi gėles

Kokios gražios gėlės. Vyras padovanojo? Kokia proga?

Ne, pati nusipirkau, kaip ir kievieną penktadienį. Susitvarkysime namus, papuošime, bus jaukiau.

Svarbus aspektas šeimos santykiams – moters ekonominė nepriklausomybė. Būti vyro išlaikoma Norvegijoje nėra populiaru. Moteris skatinama dirbti, turėti profesiją, būti materialiai saugi ir be vyro. Jai labai padeda valstybė, jei kuri tampa vieniša motina, tokiai daug metų skiriamos pašalpos, kad galėti nuomotis ar įsigyti būstą, mokytis ir įgyti profesiją. Abu gyventys šeimoje asmenys yra lygiateisiai, ir dalijasi namų ūkio pareigomis  ir vaikų priežiūra vienodai. Vyras nesako: „Dirbau, pavargau einu ant sofos pagulėsiu, kai išvirsi pietus – pakviesk”.

Dėl to, kad vyrai prisideda šeimoje prie vaiko auginimo, jų rolė šeimoje irgi daug didesnė, nei būdavo anksčiau – net ir po skyrybų. Jie nori matytis su vaikais, turėti įtaką jų gyvenime. Požiūris, kuris kai kam būdingas Lietuvoje: „Jei nebemyliu moters, nebereikia ir vaiko” – Norvegijoje nesuvokiamas. Vaikas čia yra didelė vertybė, nevengiama tuoktis su moterimi, kuri jau turi vaikų ir nesibaiminama, kad reikės jiems atstoti tėvą. Tėvą jie ir taip turi, ir naująjam vyrui šios atsakomybės bijoti nereikia – jis gali rūpintis vaikais iš pirmosios santuokos.

Bonusfamilie – kas tai?

Norvegijoje vis dažniau sutinkamas šeimos modelis, vadinamas „bonusfamilie“. Tai šeima, kuri susiformuoja po skyrybų, kai tėvai sukuria naujus santykius, turi vaikus su nauju partneriu ar sutuoktiniu, tačiau išlieka aktyvūs savo visų vaikų gyvenime.

Bonus šeima gali būti labai plati, nes tai ne tik sutuoktiniai ir jų vaikai, bet ir vaikai iš pirmos santuokos, naujo partnerio (vyro ar žmonos) vaikai iš ankstesnių santykių ir taip pat buvusių partnerių nauji partneriai / sutuoktiniai ir jų nauji vaikai ir tų partnerių vaikai. Žodžiu, sudėtingas paveikslėlis, su galbūt daug painių emocijų. Bet tikimasi, ka visi bendraus draugiškai – vaikų labui. Norvegiškoje kultūroje aiškiai suvokiama, kad tėvystė ar motinystė nesibaigia pasikeitus partneriams – abu tėvai ir toliau dalijasi atsakomybe, bendrauja ir dažnai gyvena netoli vienas kito, nes pagal įstatymą vaiko piežiūra abu vaiko tėvai dalijasi 50%/ 50% .

Toks požiūris gali būti sunkiau suprantamas lietuviams. Lietuvoje dar gana gajus įsitikinimas, kad iširus santykiams nutrūksta ir buvusių sutuoktinių ryšys – tarsi būtų pradedamas visiškai naujas gyvenimas. Dažniau pasitaiko, kad vienas iš tėvų (ypač tėvas) atsitraukia, sukuria naują šeimą ir mažiau dalyvauja ankstesnių vaikų kasdienybėje. Arba naujoji vyro žmona nenori, kad jos sutuoktinis bendrautų su vaikais iš anktesnių santykių ir buvusia partnere. Ne tik nenori, bet ir draudžia tai, kartais labai drastišku elgesiu, keldama scenas. Ne visi vyrai sugeba tam pasipriešinti.

Tuo tarpu Norvegijoje tikimasi priešingai – net ir sukūrus naują šeimą, ryšys su visais vaikais išlieka toks pat svarbus kaip ir anksčiau. O jei bendrauji su vaikais, turi bendrauti ir su buvusiu partneriu, tartis dėl paėmimo laiko ir kitų praktiškų reikalų. Vaikui tėvai lieka tokie patys, jis myli juo abu, ir jam labai reikia, kad jį irgi mylėtų abu tėvai, nors jie ir išsiskyrė. Jei vienas kuris nebenori bendrauti su vaiku, arba vienas iš tėvu draudžia bendrauti su kitu, vaikui daroma didelė trauma, kuri lieka visam gyvenimui.

Šį kutūrinį skirtumą tarp lietuvių ir norvegų lemia ne tik asmeniniai pasirinkimai, bet ir kultūrinės vertybės. Norvegijoje didelis dėmesys skiriamas vaiko teisėms, emocinei gerovei ir lygiavertei abiejų tėvų atsakomybei. Skyrybos čia suvokiamos ne kaip šeimos pabaiga, o kaip jos transformacija. Lietuviams tai gali atrodyti neįprasta ar net emociškai sudėtinga, ypač kai tenka bendrauti su buvusiu partneriu ir jo nauja šeima.

Norint geriau suprasti šį modelį, svarbu pakeisti požiūrį: tai nėra konkurencija tarp buvusios ir naujos šeimos, o bendras darbas dėl vaiko. Nereikalaujama tapti draugais, tačiau tikimasi pagarbos, aiškių ribų ir gebėjimo atskirti asmeninius jausmus nuo tėvystės atsakomybės. Supratus, kad toks bendravimas padeda vaikui jaustis saugiai ir mylimam, tampa lengviau priimti ir pačius kultūrinius skirtumus.

„Bonusfamilie“ modelis primena, kad šeima gali turėti įvairias formas, tačiau svarbiausia išlieka stabilumas, pagarba ir atsakomybė – vertybės, kurios peržengia kultūrų ribas.

Apie tokias sudėtines bonus šeimas kuriami serialai, kur pagal norvegišką įsitikinimą visi priversti sugyventi, gražiai bendrauti ir mylėti visus vaikus.

TV serialas Bonusfamilie

Aš niekam nieko neskolingas

Dar vienas norvegiškas ypatumas – ne visada palaikomi ryšiai su vadinama didesne šeima – uošvais, šešurais, močiutėmis ar seneliais. Močiutės nemeta darbo, kad galėtų padėti šeimai auginti jų vaikus ir savo anūkus. Močiutės su seneliais gyvena aktyvų gyvenimą – turi naujus boyfriendus ir girlfriendus, dirba, studijuoja ar keliauja. Jie nepasišvenčia vien vaikų šeimoms, o tada ir vaikai nepasišvenčia jų karšinimui. Norvegija – didelė šalis, ir dažnai senstantys tėvai gyvena už kelių tūkstančių kilometrų, kur gali nuskristi tik lėktuvu. Nepriskraidysi valgyti šeimyninių pietų. Bet lemia ne tik geografiniai atstumai. „Mano gyvenimas man svarbiausias, aukotis neketinu ir nėra jokio reikalo, niekas ir neprašo” – galvoja norvegas.

Taip nesusirišama įsipareigojimais vienas kitam ir gal todėl susvetimėjama? Susitikus per šeimos šventes nebėr apie ką kalbėti, viskas oficialu kaip per įstaigos baliuką. O gal taip ir geriausia – jokių lūkečių, jokių nusivylimų, jokių priekaištų, jokių šeimyninių itališkų scenų ar skandalų. Individualizmas ima viršų. Juk  viena svarbiausių Norvegijos vertybių – neprikausomybė. Tave išmokslino ne tėvai, tu jiems nieko neskolingas. Jaunimas moka paskolą valstybinėms paskolų kasoms ir tėvams nejaučia jokių įsipareigojimų už savo pasiekimus. Aš pats, ir niekas man nepadėjo. Nors būsto nusipirkti neįmanoma be tėvų paramos, o daugelis norvegiukų gauna pirmąjį pusę milijono į savo sąskaitą per konfirmaciją (ty religinė šventė, kaip pirmoji komunija, priimant į suagusiųjų tarpą), tačiau čia tik šaip sau, smulkmena, už tai net dėkoti neverta…. Jaunuolis įsitikinęs: ką pasiekiau – viską pats, o jei turėsiu problemų, eisiu ne pas mamą ir tėtį, o į  NAV, banką ar psichologą. Vyresnio žmogaus išmintis čia nevertinama. Motina ar tėvas gali būti geriausiu atveju draugas, bet ne gelbėtojas ar patarėjas – to net nesitikima.  

Miesto kultūra Norvegijoje

Kai kas sako, kad Norvegija – didelis kaimas. Imigrantai iš kitų šalių sostinių, atvykę čia, arba labai apsidžiaugia arti esančia gamta ir ramybe, arba atvirkščiai – nusivilia miesto kultūros stoka. Galbūt miesto kultūros dar galime rasti Osle ir Bergene, bet kituose Norvegijos miestuose jos tikrai nedaug.

Oslas

Arti gamtos

Norvegija yra retai apgyvendinta, ir dar labai neseniai buvo skurdi ir kaimiška šalis. Iki XX a. dauguma žmonių gyveno ūkiuose, žvejų kaimuose, kalnų slėniuose. Dideli miestai, kaip Oslas ar Bergenas, yra palyginti jauni. Miesto kultūra čia niekada netapo „gyvenimo centru“, kaip Pietų ar Rytų Europoje.

Gamta norvegams yra ne fonas, o gyvenimo dalis. Norvegijoje gamta nėra kažkur toli – ji čia pat, organiškai arti miesto. Čia pat yra kalnai, fiordai, miškai, jūra. Net gyvenant mieste per 20–30 min. galima atsidurti gamtos gilumoje. Norvegams buvimas gamtoje nėra hobis – tai normalus gyvenimo būdas.

Fornebu, Oslas

Velykos? Miestas tuščias

Norvegas Elsker frilufsliv (mėgsta būti gryname ore) ir išpažįsta hytte kultūrą. „Jeg elsker frilufsliv” sakinį įrašykite į CV, ieškodami darbo norvegiškoje įmonėje, nes toks pomėgis Norvegijoje yra must. Friluftsliv yra nacionalinė filosofija. Buvimas gamtoje norvegams yra būtinas dėl vidinės gerovės, ne dėl sporto ar pasiekimų. Norvegai mėgsta eiti į mišką be tikslo, sėdėti prie laužo, kopti į kalnus „išsivėdinti galvą“. Miesto pramogos (barai, klubai, triukšmas) dažnai laikomos paviršutiniškomis.

Hytte (trobelė) norvegams taip pat yra „šventas dalykas“. Tai ne prabanga, o tapatybės dalis. Poilsio namelis dažnai paveldimas. Tai -vieta būti su šeima, tyloje, be socialinių vaidmenų, kur niekas nevertina pagal statusą.

Ramybės mėgėjai

Norvegų socialinėje kultūroje yra mažiau viešo bendravimo. Jie nemėgsta small talk ir spontaniško bendravimo su nepažįstamais, vertina asmeninę erdvę ir tylą, jaučiasi patogiau su keliais artimais žmonėmis gamtoje, nei minioje mieste.

Kavinės ir klubai jiems nėra „sielos centras“, o gamta tarnauja kaip saugi, neutrali erdvė.

Gerovės valstybė mažina „miesto poreikį“.

Daugelyje šalių miestas lygu galimybei geriau uždirbti ir geriau, kokybiškiau gyventi. Norvegijoje, kur yra regioninė politika, (perskirstomos bei pompuojamos lėšos į atokius regionus), paslaugos, darbas, socialinės garantijos veikia  taip pat ir mažose vietovėse, ir nereikia „kabintis į miestą“, kad išgyventum.

Bodø

Miestietis ir jo vertė

Lietuvoje miestas yra kultūros, ambicijų ir savirealizacijos centras. Vilniuje, Kaune daug veiksmo ir renginių, judrus socialinis gyvenimas. To netrūksta Osle ar Bergene, bet skirtumas tas, kad Lietuvoje būti miestiečiu reiškia būti moderniu. Kaimo žmonės nori gyventi mieste (studijos, darbas, statusas). Nors dabar Lietuvoje atsiranda ir grįžimo į kaimą tendencijų.

Norvegijoje miestas yra funkcinė vieta, bet ne tapatybės centras. Oslas nėra „svajonės miestas“ daugeliui norvegų. Gyventi mažame miestelyje ar kaime yra visiškai normalu ir socialiai vertinama.

Nepamirškime, kad Norvegijoje būti „vidutinybe“, nesiekti aukšuomenės statuso yra priimtina (Janteloven). Norvegijoje galioja stipri nerašyta taisyklė „Neišsišok, nebūk geresnis už kitus“, todėl ambicijos, demonstratyvus gyvenimo būdas, noras „spindėti“ dažnai norvegus erzina ir kelia nepasitikėjimą.

Kai kurie norvegai per visą gyvenimą nėra apsilankę teatre, muziejuje ar kultūriniame renginyje, nežino kuo puoštis, kai pakviečia į vestuves, ir jiems visai to nereikia. Jų gyvenimas yra slidės, dviratis, vaikščiojimas, sporto rūbai ir hytte, o geriausiu atveju – storbyferie (kelionė į kitos šalies didmiestį) ar sydentur (kelionė į Ispaniją ar kitas Pietines šalis) yra visiskai pakankamas kultūrinis išgyvenimas.

Lietuvoje, ypač mieste, būti matomu, žymiu, ryškiu, kažko pasiekti, suktis aukštuomenėje ir renginiuose, puoštis ir „eiti į žmones” , žinoti kas vyksta teatruose ir parodų salėse yra tolygu augimui ir tai yra didelė socialinė gyvenimo vertybė. Miesto kultūra lietuviams skatina karjerą, saviraišką, individualumą.

Norvegijos „kaimiškumas“ nėra atsilikimas ar tamsumas, kaip neretai manoma kitose Rytų Europos šalyse. Tai – paprastumas, artumas gamtai, lėtas tempas,  praktinis mąstymas ir paprastas gyvenimas.

Lietuvoje vyrauja įsitikinimas, kad gamta –  poilsis nuo miesto, bet mieste gyventi geriau, nes ten ir kasdienybė turi dideles galimybes.

Gal todėl imigrantai iš kaimų dažnai geriau pritampa Norvegijoje?

Statistika rodo, kad imigrantai  į Norvegiją dažnai atvyksta ne iš sostinių. Daugelis imigrantų į Norvegiją yra iš mažų miestelių, kaimo regionų.

Jie Norvegijoje gerai jaučiasi, nes nepraranda miesto gyvenimo, kurio niekada ir neturėjo. Žmonės iš kaimo ar mažų miestų, kaip ir norvegai, dažnai vertina stabilumą, ne prestižą: neturi poreikio „rodyti save“, pripratę prie tylos, rutinos, fizinio darbo, gamtos.

 Tai labai gerai sutampa su norvegiška vidutinybės ir ramybės norma.

Imigrantams iš didelių miestų Norvegijoje sunkiau, nes jie gali patirti  socialinę frustraciją („čia nuobodu“), izoliaciją, jausmą, kad niekas nesidomi jų idėjomis, jiems gali pritrūkti miestiškų, kultūrinių ir intelektualių aplinkų, spontaniškumo ir socialinių ratų.

Ne todėl, kad jie pasipūtę, bet todėl, kad Norvegija nesiūlo miesto tipo grįžtamojo ryšio.

Atsiminkite, kad Norvegija nėra miestietiška civilizacija. Ji paremta kaimiška kilme, gamtos artumu, socialine vidutinybe ir ramybe, kas norvegams yra didelė vertė.

Todėl žmonės iš kaimų ar mažų miestų dažnai pritampa lengviau, o didmiesčių gyventojai patiria kultūrinį šoką.

Oslas

Diskutuokime Feisbuko grupėse Dirbantiems Norvegijoje ir Gyvenu Norvegijoje.

Kodėl lietuviai daug kalba apie darbą, o norvegai, ypač ne darbe, to daryti nemėgsta?

Yra keli aiškūs kultūriniai skirtumai, kurie paaiškina, kodėl lietuvių privačiuose pokalbiuose darbas yra labai dažna tema, o norvegai apie darbą kalba daug rečiau. Štai pagrindiniai skirtumai ir jų priežastys:

1. Skirtingas požiūris į darbą ir gyvenimo prioritetus

Lietuvoje darbas yra žmogaus tapatybė, nuo darbo priklauso ateitis ir socialinis saugumas, tai yra stabilumo garantas.

Norvegijoje darbas – tik viena gyvenimo dalis, o ne pagrindinė tapatybė. Čia darbo – gyvenimo balansas yra tolygesnis, darbas nedominuoja. Todėl darbo tema po darbo yra vengiama, nes laisvalaikis yra ne darbas, o asmeninė erdvė.

Be to, Lietuvoje ir Norvegijoje yra skirtingi socialiniai bendravimo tabu. Norvegams kalbėti apie darbą neformalioje aplinkoje yra „tungt“ (sunki tema). Vengiama temų, keliančių stresą arba konfliktą. Vyrauja įsitikinimas, kad po darbo žmogus turi „atsijungti“ ir nebegalvoti apie darbą.

Tuo tarpu lietuviams pokalbiai apie darbą suprantami kaip normali socializacija. Jiems pasidalijimas įspūdžiais apie darbą yra saugi, „praktinė“ tema ir nėra tabu. Bendraujant taip pat siekiama pasikeisti informacija (kur geriau dirbti, kur didesnė alga, geresnė aplinka).

Ekonominė realybė ir migracijos kontekstas

Lietuviams užsienyje darbas yra tiesiogiai susijęs su sėkme Norvegijoje – pajamos, kontraktas, stabilumas, statusas, gyvenimo kokybė. Todėl natūraliai daug emocijų, nerimo ir patirties išsakoma kalbant būtent apie darbą.

Norvegai gyvena savo šalyje ir turi stiprias socialines garantijos ir mažiau nerimo dėl darbo. Neturinčius darbo apsaugo valstybė, todėl darbo tema nėra „gyvybiškai svarbi“.

Lietuviai ir norvegai pasižymi gana skirtingu bendravimo stiliumi.

Lietuvių bendravimas yra kolektyvinis, dalijantis nerimu, problemomis. Jis yra labiau emocinis ir tiesmukas, opokalbių tema – dažnai „problemų analizė“ („kas blogai darbe“).

Norvegų bendravimas orientuotas į pozityvų, lengvą bendravimą su šypsena ir pabrėžiant kas gerai. Kritika yra tabu, taip pat ir tiesmuki skundai. Konfliktinių ar nepatogių temų todėl vengiama socialinio komforto labui.

Laisvalaikio struktūra irgi kitokia. Lietuviai labiau emociškai prisiriša prie darbo ir kolegų. Jų bendravimas  dažnai vyksta per darbą arba darbo aplinkoje ir jie turi mažiau suformuotų hobio ar laisvanoriškos veiklos tradicijų (nors tai keičiasi).

Norvegų laisvalaikis yra poilsio nameliai, gamta, vaikščiojimas, sportas ( hytter, naturopplevelser). Todėl ir vyrauja laisvalaikio pokalbių temos: kelionės, gamta, šeima, sportas, būstas, planai. Ir, aišku, apie orą. Temos apoie darbą netinka hygge ir fritid (malonumo ir laisvalaikio) nuotaikai.

Dėl skirtingų istorinių, ekonominių ir socialinių tradicijų lietuviai darbą laiko centrine gyvenimo dalimi, todėl natūraliai apie jį daug kalba.
Norvegai darbą laiko tik viena gyvenimo sritimi, kurią nuo privačių pokalbių dažniausiai atskiria.

Norvegijoje biuletenis išduodamas „pailsėti”, o Lietuvoje – tik rimtai sergant?

Iš Norvegijos į Lietuvą gyventi grįžo draugų šeima su vaikais, vienas jų – pilnametis, įstojo į mūsų miesto universitetą. Tėvai paprašė, kad priimčiau jį dirbti į savo parduotuvę, tik šeštadieniais – kad ir pinigėlio užsidirbtų, ir šunkeliais nepasuktų. Priėmiau. Nepadirbęs nei kelių mėnesių, jau skambina ir sako, kad į darbą neis, nes lengvai negaluoja. Neva pas juos Norvegijojoje taip galima – net tris dienas sirgti be jokios gydytojo pažymos . Laba dieną! „Čia tau ne Norvegija. Eik pas gydytoją ir gauk pažymą,”- sakau, – „kitaip bus pravaikšta. Mums tinginių nereikia.” (pardoutuvės savininkas).

Lietuvoje stengiausi nesirgti, nes suklaukčiau pasmerkimo ne tik iš darbdavio, bet ir iš kolegų. Be to – sąžinė neleido, nes juk kiti tada darys mano darbą. Jie turės daugiau dirbti. O Norvegijoje prireikė daug metų suprasti, kad sirgti mėnesių mėnesius jiems visai negėda. Todėl dabar irgi pasiimu egenmeldingus pailsėti.” (Rita, imigrantė).

Daugelis užsieniečių Norvegijoje nustemba, kad labai lengvai duodamas sykemelding (biuletenis), net kai nėra rimtos ligos, o paskui gydymas beveik nevyksta. Tai irgi yra sistemos bei kultūros ypatybė.

Kodėl taip yra?

Toliau skaityti „Norvegijoje biuletenis išduodamas „pailsėti”, o Lietuvoje – tik rimtai sergant?”

Tas pats pacientas – skirtingas gydymas. Kodėl?

Norvegiškos sveikatos apsaugos ypatumai per kutūrinių skirtumų prizmę.

Nuėjo žmogus Norvegijoje pas fastlege, nes skauda petį, jam patarė pagerti paracetamolio ir daugiau – nieko. Skausmas nepraėjo, ir žmogus, būdamas Lietuvoje, nuėjo pas gydytoją ten. Na, o ten iškart pasakė, kad: „Siaubas! Jus nugydė!, – ir iš karto prirašė vaistų, nukreipimą pas specialistus ir prigrasino, kad operacija – neišvengiama.

Kaip tai gali būti?

Nuolat imigrantų pasakojamos istorijos apie tai, kad su dideliais skausmais Norvegijoje nuėjus pas gydytoją, pastarasis nieko nedaro, liepia laukti ir geriausiu atveju prirašo stipresnio paracetamolio (nors jo ir taip vaistinėje gali nusipirkti), yra labai dažnos.

Pažvelkime į tai per kultūros skirtumų prizmę. Kodėl norvegai taip stipriai nereaguoja į šią, imigrantų požiūriu, norvegišką sveikatos priežiūros sistemos aplaidumą ir gydytojų nenorą gydyti?

Toliau skaityti „Tas pats pacientas – skirtingas gydymas. Kodėl?”

Jo didenybė „MØTE”.

Kai norvegai užsižaidžia su „bla-bla-bla”, reikalai stovi.

Bandote prisiskambinti kokiam nors tarnautojui, o jums atsako: „Han er i et møte„. Ir taip be pabaigos. Kyla klausimas – ką čia visi veikia tuose savo amžinuose susirinkimuose?

Kaip jau rašiau, Norvegijoje galioja lėta ir neskubri kultūra, t.y. ting tar tid, kur procesas vertingesnis nei rezultatas.

Nors šis požiūris turi daug teigiamų pusių (kantrybė, kokybė, demokratinis įtraukimas), jis pasižymi ir aiškiais neigiamais aspektais, kuriuos tiek norvegai, tiek užsieniečiai dažnai kritikuoja.

Apžvelkime juos.

Sprendimų vilkinimas

  • Ilgos diskusijos, komitetai, susitikimai, konsultacijos dažnai neveda prie aiškaus sprendimo.
  • Norvegai bijo konfliktų ir vengia tiesiai pasakyti „ne“ — todėl procesai užstringa.
    Rezultatas – „beslutningsvegring“ (sprendimų vengimas).

Norint viską aptarti su visais ir kad niekas neliktų neišklausytas ir nuskriaustas, pasidaro nebeaišku, kas už viską atsakingas.

Niekas už nieką neatsakingas

Tai vadinamasis pulverisert ansvar“ – išskaidyta atsakomybė.

  • Kai visi įtraukti, niekas nebūna asmeniškai atsakingas.
  • Sprendimai priimami „kolektyviai“, bet atsakomybė „ištirpsta“ tarp daugelio institucijų.
  • Šis reiškinys vadinamas pulverisert ansvar, ir Norvegijoje jis plačiai kritikuojamas žiniasklaidoje ir visuomenėje.

 Rezultatas: niekas neatsako už klaidas, o sistema tampa savotiškai beasmenė.

Prarandamas veiklumas ir iniciatyva

  • Darbuotojai bijo išsiskirti ar priimti sprendimą savarankiškai („janteloven, vil ikke stikke seg ut“). Jei jie pernelyg rodo iniciatyvą, tai gali būti vertinama neigiamai. Todėl ilgainiui išmokstama geriau nesikišti ir nieko nedaryti laukiant kol savaime susitvarkys ar kas kitas padarys.
  • Geros idėjos gali „numirti“ biurokratijoje arba būti atidėtos iki nežinia kada. Arba pasiųųtas idėjas pasisavina „biurokatinis apratas”, kur jos ilgainiui išsigimsta ir padaroma „kaip visada”.
    Tai stabdo inovacijų ir pokyčių tempą, ypač viešajame sektoriuje.

Perdėtas pasitikėjimas procesu

  • Kartais procesas tampa savaiminui tikslu. Tokiu atveju rezultatų net nebesiekiama, o užsižaidžiama imituojant veiklą. Nesgi žmonės diskutuoja, raštus rašo – viskas gerai.
  • Kai viskas dokumentuojama, aptariama, planuojama, tačiau realūs sprendimai ar rezultatai atidedami.
    Daug kam, ypač užsieniečiams tai atrodo kaip „popierizmas“ arba „beprasmiškas vilkinimas“.

Emocinis neutralumas išsigimstantis į abejingumą

  • Norvegų noras išlaikyti „harmoniją“ gali virsti emociniu atstumu.

Kai reikia greitai reaguoti (pvz. krizinėje situacijoje), tokia kultūra atrodo pernelyg pasyvi ar bejausmė. Nes verkiančiam ir tragediją išgyvenančiam žmogui tarnautojas, ypač valstybinėje institucijoje, nieko negali pasiūlyti, nebent nosinaitę ašaroms nusivalyti.

Viešojo sektoriaus tarnautojas pirmojoje grandyje, vadinamojoje første linje, t.y. ten kur tiesiogiai bendraujama su klientais, žino, kad bet kokia, kad ir pati tragiškiausia byla keliaudama biurokratiniais labirintais bus nužmoginta. Todėl toks tarnautojas išmoksta būti abejingas, nes kitaip jam būtų per sunku – tragedijos prislėgtų tik jį, nes aparatas joms abejingas. Tarnutojas atbunka, tampa personažu, kuris sako „computer says no„.

Be to, dabartinė visuotinė skatimenizacija visiškai naikina tiesioginį santykį tarp paslaugos tiekėjo ir  gavėjo (pvz NAV, skatt ir žmogaus). Bendraujama per chat, kur atsako robotas, arba per altinn, kur siunčiami laiškai parašyti sausa biurokratine kalba – o ją ne visi žmonės supranta.

Tiesioginio kontakto vengiama, nes kartais visiškai įsiutinti abejngumo žmonės gali fiziškai užpulti tarnautoją, ir ne yra nužudymo atvejų. Žmogiškumo visuomenės institucijose naikinimas gali tapti tragedija ir vienai, ir kitai pusei.

Man kartais susidaro įspūdis, kad jei Norvegijos visuomenėje atsiranda didelė problema, tai jai spręsti sudaroma komisija, surengiama didelė konferencija, ir galiausiai parašomas raportas. Bet nuo to dažniausiai niekas nepasikeičia.

Todėl vis dažniau žiniasklaida kritikuoja šią lėtumo tradciją: „Vi snakker, planlegger og evaluerer – men vi noen ganger glemmer å handle.“ („Mes kalbamės, planuojame ir vertiname – bet kartais pamirštame veikti.“).

Ši kultūrinių palyginimų straipsnių serija siekia suartinti lietuvius ir norvegus, nes žinojimas – pirmas žingsnis į supratimą.

Turite minčių?

Diskutuokime (20+) Gyvenu Norvegijoje | Facebook

Norvegiškas „Ting tar tid“ – ką tai reiškia

Norvegiškas posakis „Ting tar tid“ pažodžiui reiškia „ką nors padaryti užtrunka laiką“ arba paprasčiau – „Viskas turi savo laiką“.
Tai posakis, atspindintis norvegų kantrybę, nuosaikumą ir pasitikėjimą procesu, o ne greitu rezultatu.

Norvegai tiki, kad geriems sprendimams, kokybiškam darbui ir sąžiningam susitarimui reikia laiko. Skubėjimas laikomas neefektyvumu, o ne pranašumu.

Kodėl Norvegijoje viskas vyksta lėtai (iš lietuviško požiūrio taško)

Procesas svarbesnis už rezultatą

  • Norvegai mėgsta įtraukti visus dalyvius į sprendimų priėmimą („inkluderende prosess“). Taip yra ir dėl mažos galios distancijos. Įprasta, kad visi dalyviai, kuriuos liečia sprendimas, dalyvautų jo priėmime. Norvegai nori konsensuso, (konsensusas – ginčo sprendimo būdas, kuriame remiamasi ne geriausio ar teisingiausio sprendimo paieška, bet sprendimo priimtinumu visiems dalyviams). Išsiškinti visų nuomones ir jas suderinti bei rasti visiems priimtiną veikimo būdą, žinoma, kad užtrunka laiko.
  • Norvegai tiki, kad diskusijos, konsultacijos, derinimai nors trunka ilgai, bet padeda išvengti konfliktų ateityje. Visi lieka patenkinti – tai kita norvegiškos kultūros ypatybė.

    O Lietuvoje dažnai siekiama greito rezultato ir sprendimo „čia ir dabar“.

Mažiau streso

  • Norvegijos darbo kultūra paremta balansu tarp darbo ir gyvenimo, čia neleidžiama per daug dirbti.
  • Norvegai neskuba, nes prioritetas – ramybė ir kokybė, o ne kiekis ar greitis.

 Lietuvoje dar vis dar dažnas požiūris: „jei dirbi lėtai – esi neefektyvus“.

Pasitikėjimas sistema

  • Norvegai pasitiki institucijomis ir taisyklėmis – jie mano, kad procesai veikia, net jei ilgai užtrunka.

Lietuviai, atėję iš sistemos, kur reikia „susitvarkyti greičiau“, dažnai nusivilia, nors  viskas vyksta „pagal tvarką“, bet jiems – per lėtai.

Lygiava (Janteloven)

  • Niekas nenori „išsiskirti“ ar būti virš kitų – todėl sprendimai priimami lėtai, su visais susitarus, kad niekas nesijaustų nuskriaustas.

Lietuvoje dažnai vertinamas asmeninis iniciatyvumas, greitis ir gebėjimas „apeiti sistemą“.

Klimato ir geografijos įtaka

  • Šaltas klimatas ir ilgai trunkančios žiemos išugdė kantrybės kultūrą – laukimo, planavimo, pasiruošimo.

Lietuvoje, dėl istorinių ir ekonominių priežasčių, dažniau dominuoja „išgyvenimo“ tempas.

Lietuvoje šis tempas yra daug spartesnis, ten daugiau streso ir konfliktų.

O kuriams žmogui kas geriau tinka – irgi klausimas. Vienam labiau prie širdies rami Norvegija, o kitam – čia nuobodu ir trokštama, kad būtų daugiau tempo ir iššūkių.

Gyvenimas dabar globalus, visi gali sau rinktis šalį ir ten kurtis.

Norvegiška ramybė užburia. Tačiau ir čia atsiranda daug skubėjimo, išnaudojimo ir visai ne norvegiškos kultūros.

Kodėl ? Nes visas yra žmogaus galvoje. Atvykėliai savo mentalitetą atsiveža čia ir ima pagal jį rikiuoti savo gyvenimą. Tada atsrinada nesusipratimai tarp norvegų ir migrantų. O pastarieji skundžiasi – kur aš patekau, visai čia ne Norvegija….

Norvegų patarimas – lėtinkite tempą, jei skubate.

Ši kultūrinių palyginimų straipsnių serija siekia suartinti lietuvius ir norvegus, nes žinojimas – pirmas žingsnis į supratimą.

Turite minčių?

Diskutuokime (20+) Gyvenu Norvegijoje | Facebook

Lietuvis nuolat bėdavojasi, o norvegui viskas „dzin”?

Ar nebūna taip, kad susidaro įspūdis, jog lietuviams visada viskas blogai ir jie nuolat skundžiasi, o norvegams – atvirkščiai, viskas gerai, nors ir dangus ant galvos griūtų?

Kodėl taip yra ir kaip geriau vienas kitą suprasti?

Lietuviams skundimasis, pasibėdavojimas yra bendravimo, solidarumo ir emocijų iškrovos forma, kylanti iš istorinių patirčių ir mažesnio pasitikėjimo sistema.
Norvegai rečiau skundžiasi, nes kultūroje vertinamas ramumas, pasitikėjimas institucijomis ir konfliktų vengimas.

Juk tikrai, lietuviai dažniau atvirai dalinasi nepasitenkinimu nei norvegai.

Tai nėra „gerai“ ar „blogai“, tiesiog kultūrinis skirtumas, susijęs su istorija, socialinėmis normomis ir požiūriu į emocijų reiškimą.

Toliau skaityti „Lietuvis nuolat bėdavojasi, o norvegui viskas „dzin”?”

Norvegiški darželiai ir mokyklos iš vaiko daro lepšį! Tiesa, ar mums tik taip atrodo?

Nors Lietuva ir Norvegija skiriasi nedaug, visgi lietuviai, išleidę vaiką į Norvegijos ugdymo įstaigas – darželį ir mokyklą, dažnai skundžiasi, kad vaikai ten stokoja disciplinos, daro ką nori ir nieko neišmoks.

Pažiūrėkime, kodėl kyla tokia nuomonė ir kaip aiškina tai patys norvegai, paanalizavę lietuvišką ir norvegišką požiūrį pagal kultūrinių matavimų teoriją.

Toliau skaityti „Norvegiški darželiai ir mokyklos iš vaiko daro lepšį! Tiesa, ar mums tik taip atrodo?”

Ar norvegai tikrai tinginiai, ar mums tik taip atrodo?

Lietuviai dažnai galvoja: „Mes esame darbštūs, o norvegai tingi dirbti.”

Tačiau ilgiau Norvegijoje padirbę, užsieniečiai taip pat susižavi kitokia darbo kultūra, kur yra daug palankesnis ir sveikesnis balansas tarp darbo ir poilsio.

Įsitikinimas, kad norvegai nebenori dirbti, yra sąlygotas kultūrinių nesusipratimų. Paanalizuokime.

Lietuviai dažnai neteisingai interpretuoja norvegų darbo kultūrą, manydami, kad norvegai „tingi“, „nesistengia“, ar „nėra ambicingi“. Šis suvokimas dažnai kyla ne iš realaus tingumo, o iš giluminių kultūrinių skirtumų, kuriuos galima paaiškinti Hofstede kultūrinių dimensijų teorija.

Toliau skaityti „Ar norvegai tikrai tinginiai, ar mums tik taip atrodo?”